CONOCERNOS ¿qué nos quiere decir el cuerpo con la enfermedad?

EL SENTIDO DE LA ENFERMEDAD. CHARLA VIDEO 4

2012-02-14T11:08:00.000+01:00

ARTROSIS

2012-02-09T17:44:00.003+01:00

Este malestar afecta a las articulaciones de manera crónica. Se caracteriza por una degradación y por un desgaste continuo de los cartílagos. La articulación artrosada no presenta signos inflamatorios, pero está limitada para realizar algunos movimientos y pude romperse.

Esta relacionada con el envejecimiento y las personas que la padecen sufren sobre todo al realizar movimientos después de haber estado en reposo.

El afectado siente mucho rencor hacia otra persona a quien culpa de sus desgracias. No quiere asumir su propia responsabilidad. Se trata de personas de carácter rígido, muy aferradas a sus convicciones y a sus creencias y que, por consiguiente tienen mucho miedo al movimiento, al cambio. De ahí que los afectados sean principalmente personas mayores, ya que de todos es sabido que, según avanza la edad, nos hacemos menos flexibles.

Recomendaciones para recuperar la salud física, emocional y espiritual:

La vida está en constante movimiento. Debemos permitir que la vida fluya con facilidad en nosotros, arriesgar lo conocido por lo desconocido para saber lo que es la vida.

Tienen que perdonarse a sí mismos y no culpar a los otros de nada de lo que les ocurre a ellos. Nosotros somos responsables de todo.

Extraído de mi libro CONOCERNOS ¿qué nos quiere decir el cuerpo con la enfermedad?

EL SENTIDO DE LA ENFERMEDAD. JOMAN ROMERO CHARLA VIDEO 3

2012-02-07T18:42:00.002+01:00

La búsqueda de la estabilidad en un mundo impredecible

2012-02-06T13:20:00.004+01:00

A pesar de que llegó como un shock, la crisis económica actual sirve como recordatorio de los más antiguos, más generalizados y previsibles aspectos de la vida misma: el cambio. La única cosa que es cierta, es el cambio. Tratando de lograr ganancias materiales y las relaciones de confianza es una cosa maravillosa, pero si ponemos nuestro propio sentido de la seguridad en eso, es como construir nuestra casa sobre una base frágil.

Con el fin de encontrar la verdadera estabilidad, primero debemos llegar a un acuerdo con la naturaleza inestable de las cosas en las que nos apoyamos. Cuando nos damos cuenta de la imposibilidad de permanencia externa, podemos empezar a cultivar la única cosa que puede dar la auténtica seguridad: la paz interior.

Había una vez un rey que anunció una gran competencia: pintar la imagen perfecta de la paz. El ganador se adjudicó un título de prestigio, así como las tierras y riquezas inimaginables. ¡Todos en el reino comenzaron a pintar! Incluso gente que nunca había pintado, con la esperanza de ganar el premio. Después de muchos meses de reflexión, el rey cerró la selección a dos pinturas, que se mostraron a todos en el palacio.

La primera fue la pintura de un prístino lago, que se extendía con serenidad a través de la tela, su extensa superficie reflejaba los nevados detrás con perfecta claridad. Todos los que miraban la pintura decían que era impresionante, no cabía duda de que tenía que ser el ganador.

La segunda pintura era bastante confusa. Representaba el mismo lago en el momento de una gran tormenta, el viento golpeaba a través de los árboles, mostraba la superficie del lago picado, arremolinándose… un caos. ¿Dónde estaba la paz en esta pintura? Todos estuvieron de acuerdo, la primera fue la pintura perfecta, ¿cómo podría competir posiblemente esta en contra de ella? “Mira un poco más de cerca”, dijo el rey, en respuesta a estas preguntas. “Al final de la rama de árbol que existe, es un pájaro. Él está sentado, todavía perfectamente, en absoluta paz”. Esta es la verdadera paz, cuando podemos encontrar la paz en la tormenta de la vida, entonces hemos encontrado la paz perfecta.

Hacer frente a la recesión no tiene que ver con lo que estás haciendo, sino con lo que estás siendo. ¿Te estás perdiendo en ello o estás utilizando esta oportunidad para crecer internamente? La crisis financiera es lo que hacemos de ella. Lo puedes ver como una amenaza a tu seguridad, o usarlo como una herramienta para encontrar la estabilidad interior.

El verdadero origen de la enfermedad (vídeo 2)

2012-02-02T12:29:00.001+01:00

REUMATISMO

2012-01-30T17:34:00.003+01:00

Reuma, es un término genérico que abarca una serie de alteraciones dolorosas de los tejidos de las articulaciones y de la musculatura.

Esta enfermedad está ligada siempre a inflamaciones, la cual puede ser aguda o crónica. La movilidad es limitada por el dolor y puede llegar a producir la invalidez.

La mayoría de las personas reumáticas, ya desde su niñez, se muestran como individuos muy activos y con una extraordinaria movilidad. Esto los lleva a practicar deportes de gran esfuerzo y competición, o a realizar muchos trabajos en su casa, en su jardín, etc. Lo que sirve, indirectamente, para desviar sus fuertes impulsos agresivos.

Tanta actividad exterior no es más que para compensar su inmovilidad interior, su terquedad y su rigidez, ya que estas personas, en general, intentan dominar sus emociones (enfado-ira-frustración-amargura-rencor) completamente, lo que le impide llevar una vida normal y saludable.

Por el contrario, la represión de todas sus emociones y, fundamentalmente, su agresividad no manifestada, su egoísmo, su inflexibilidad, su deseo de controlar, saber o dominar, se instala en su cuerpo provocando procesos inflamatorios que más tarde desencadenan su deformación y anquilosamiento.

El reuma también expresa resentimiento por no sentirse querido ni apreciado, por sentirse víctima.

Sentimiento de culpabilidad por las agresiones no realizadas que compensa con su generosidad y servicio hacia los demás.

Falta de confianza y de autovaloración.

Gran tendencia a la crítica.

Miedo o rechazo a los cambios de dirección o de estado.

Recomendaciones para recuperar la salud física, emocional y espiritual:

Ayuno consciente. Asimilar los problemas que no se han digerido. Desplazar la movilidad del exterior al interior.

Expresar calor hacia sí mismo y hacia los demás.

Expulsar la agresividad reprimida hacia el exterior de forma consciente.

Completar el pasado y atreverse a perdonar y olvidar.

Extraído de mi libro CONOCERNOS ¿qué nos quiere decir el cuerpo con la enfermedad?

CHARLA: EL VERDADERO ORIGEN DE LA ENFERMEDAD

2012-01-27T11:32:00.001+01:00

El libre albedrio

2012-01-23T10:43:00.003+01:00

Parece que el tema del libre albedrío interesa mucho. He querido de la mano de Ramesh S. Balsekar estudiar un poco el tema.

RAMESH: Primero, ¿dime qué quieres decir con «libre albedrío»?

RON: La noción de que «yo» puedo escoger entre una cosa y otra.

RAMESH: Sí, pero, ¿incluye eso las consecuencias de aquello que escoges? Tu libre albedrío es escoger entre una cosa y otra. ¿Incluye tu libre albedrío el hecho de que suceda realmente aquello que decides?

MARK: No.

RAMESH: ¿De qué sirve tu aparente libre albedrío, Mark? ¡Así que tienes ese libre albedrío que no te sirve de nada! Entonces, ¿qué es el libre albedrío? La libertad de escoger. Por supuesto que puedes decidir escoger, pero el que suceda o no aquello que decidas, no está bajo tu control. Por esa razón, cuando la gente utiliza estas palabras, usualmente los detengo y les indico que me expliquen lo que quieren decir con «libre albedrío».

MARK: La lógica que usted ha expuesto, que tiene sentido para mí, es que hay un despliegue natural de la creación y que, una vez que se pone en movimiento, se despliega en un patrón muy complejo y determinado. Y entones está este ego que piensa que puede decidir entre una cosa y otra.

RAMESH: Entonces, ¿en qué se basa tu decisión, tu elección? ¿Cómo haces tu elección?

MARK: Esa sería mi pregunta, porque yo preguntaría: « ¿Quién elige?»

RAMESH: ¿Quién elige? El ego elige. Pero la elección del ego, ¿en qué se basa? Mi punto es que el ego hace su «elección» basado en la programación que ha recibido.

MARK: Y sobre la cual no tiene control.

RAMESH: El condicionamiento del entorno sobre el cual el ego no tiene elección.

MARK: O el ADN, o lo que sea.

RAMESH: Eso es correcto, así que está el ADN, o los genes, sobre los cuales tú no tuviste elección, además del condicionamiento del entorno sobre el cual no tuviste elección. Es por medio de estas dos cosas, las cuales yo denomino la programación o el programa, que vas a hacer «tu» elección. Harás tu elección basándote en lo que tú has sido condicionado a pensar que es lo correcto o incorrecto. Así que si tu libre albedrío está basado en la programación sobre la cual tú no has tenido ningún control, entonces, ¿de «quién» es el libre albedrío al cual nos estamos refiriendo?

MARK: Entonces, ¿incluso el libre albedrío es una función del Sujeto absoluto, de la Fuente?

RAMESH: Eso es correcto, o más bien, el libre albedrío que tanto valoras está basado en algo sobre lo cuál no tienes ningún control.

MARK: Eso es bueno. ¡Muy bueno!

RAMESH: Vuelvo a la pregunta, muy válida, acerca del ego. El ego tiene una pregunta válida: Al vivir dentro de la sociedad, se asume que debo tomar decisiones; ¿acaso no tomo decisiones? Yo digo: «Por supuesto que sí». Pero todo lo que estoy diciendo es que respecto a la decisión que tomas, la elección que haces, consideres si realmente es tu decisión, tu elección, o si la elección sucede.

***********

MIRABAI: ¡Cada vez más mi experiencia es que no soy “yo” tomando decisión alguna de todas maneras! Cada vez más tengo fugaces experiencias de que realmente es sólo la Conciencia que está ocurriendo: cuando digo algo, cuando hago algo, cuando tomo una decisión. Se siente cada vez más que las decisiones están siendo tomadas: el mover mi brazo está predestinado. Frecuentemente me siento así, y eso está comenzando a darme una sensación de esa libertad.

RAMESH: ¿Puedes explicar eso un poco Mirabai, de la forma como tú lo entiendes? Como tú dices, la pregunta le fue hecha a Ramana Maharshi: «Yo levanté mi brazo. ¿Eso también está predeterminado?». Y Ramana Maharshi dijo: «Sí». Sólo una palabra. ¿Cómo explicarías tú eso, que incluso el que tú levantes tu brazo está predestinado, predeterminado?

EDDIE: Eso sería una reacción a algo en ese momento. Incluso si yo le digo a usted, o alguien más dice: «Estás levantando el brazo porque tú quieres», o lo que sea, yo estaría reaccionando a eso o no estaría reaccionando a eso. ¡Así que se trata de una reacción!

RAMESH: Eso es absolutamente correcto Eddie. En otras palabras, ¿por qué levantó el hombre su brazo? El levantar el brazo fue una reacción del cerebro a lo que fue escuchado: el que todo está predeterminado. Segundos antes, Ramana Maharshi había dicho: «Todo está predeterminado». Eso fue escuchado por el hombre —por el organismo cuerpo-mente— y el cerebro reaccionó: « ¿Yo no tengo libre albedrío? Yo puedo levantar mi brazo». Así que el levantar el brazo fue una reacción del cerebro a aquello que fue escuchado. Es una reacción, tal como lo es el rascarse cuando hay un picor.

EDDIE: E incluso si digo: «Tengo un picor. No me voy a rascar. No voy a reaccionar». Ésa es una reacción.

RAMESH: Correcto. Absolutamente.

Y en su último libro “Paz y armonía en la vida cotidiana” nos reitera la no existencia del libre albedrío.

La mente se pregunta: “Cuando tenga la comprensión última, si es que esta llaga, ¿Como debería actuar y comportarme?”. La respuesta es que el hombre sabio ha llegado a serlo porque en él ha tenido lugar la Comprensión Última de que no hay hacedor individual de ninguna acción, de que toda acción es un suceso divino de acuerdo con la Ley Cósmica.

Por lo tanto, no puede haber acción alguna que sea “La acción de un sabio”.

Y también nos dice: Una vez tomamos una decisión, lo que pase después nunca habrá estado bajo nuestro control. Ningún individuo puede alterar el inefable flujo de la vida.

Namasté

ARTERIOSCLEROSIS

2012-01-18T17:36:00.004+01:00

Las arterias son los vasos sanguíneos que conducen la sangre que sale del corazón hacia el resto de tejidos del organismo. Se endurecen cuando la persona se ha endurecido interiormente.

Este endurecimiento es consecuencia del miedo a no hacer las cosas bien, a carecer de una capacidad de actuación suficiente y a la inflexibilidad para vivir la vida por un estricto sentido del deber y a una insensibilidad emocional.

El enfermo se niega a ver lo bueno de la vida, ha perdido la fe y se resiste a continuar.

El alma está enferma y mantiene una lucha entre los placeres de la carne y los valores espirituales. A veces la persona suelta su propia negatividad fijándose y criticando pequeños detalles sin importancia con tal de no reconocer y afrontar su falta de adaptación a la vida.

Recomendaciones para recuperar la salud física, emocional y espiritual:

La persona que sufre de arteriosclerosis necesita abrirse a la vida. Debe de ser más flexible en su manera de pensar y aceptar y adaptarse a los cambios, extrayendo de ellos la enseñanza positiva que necesita para el desarrollo de la personalidad. El verdadero desarrollo implica el equilibrio del cuerpo, el alma y el espíritu.

El enfermo debe de aprender y esforzarse para hacer espacio al amor, al placer y a la alegría de vivir.

Extraído de mi libro CONOCERNOS ¿qué nos quiere decir el cuerpo con la enfermedad?

Transformar el sufrimiento en plenitud

2012-01-16T20:37:00.002+01:00

Siente el dolor físico o el desasosiego emocional que puede estar presente en ti en este momento. Puedes también pensar en una experiencia del pasado que te dejó abatido y que aun te afecta. Permite que se manifieste con toda su fuerza en el campo de tus recuerdos.

Escucha el diálogo interno que surge, permite cualquier pensamiento que aparezca.

Observa el hábito de tu mente de evitar la incomodidad por medio del análisis o de contar historias. Presta atención a tu cuerpo y sus sensaciones.

Mantén en lo posible, las sensaciones y sentimientos tal cual son. Presta atención a la parte del cuerpo donde experimentas la sensación. Permite que tu cuerpo procese esas energías a través de sentirlas mientras tú eres testigo del proceso.

Observa lo que hace tu cuerpo (cualquier sensación o sentimiento interno, cualquier pensamiento asociado, etcétera.) sin tratar de controlarlo.

El cuerpo del dolor generalmente tiene varias capas profundas y gruesas de fuerza vital contraída.

Es posible que experimentes olas de sentimientos o sensaciones intensas que se alternan con períodos de calma y relajación.

Deja que el efecto péndulo actúe todas
las veces que sea necesario.
Puede que vayas de la incomodidad al placer.
Ten fe en la natural inteligencia de tu cuerpo.

Tú no eres ni un extremo ni el otro del péndulo, sino el punto neutral que permite que el péndulo exista. Tú eres el que atestigua y observa.

El sentido de estar enfermo

2012-01-12T19:39:00.003+01:00

El sentido de estar enfermo.

Muchas veces me he preguntado qué significa estar enfermo. Las respuestas no se han hecho esperar. Hay tan diversas teorías sobre la enfermedad que no es una pregunta difícil de contestar.

Sin embargo ninguna de esas teorías me permite encontrar en ella una salida a la enfermedad. Puedo encontrar causas y desarrollos pero no puedo detener la enfermedad con el conocimiento de ellas. Necesito buscar a quien conoce y es a través de este sujeto que supuestamente sabe, que puedo curarme. No es mi saber el que me cura sino el saber del otro.

No importa que recurra a medicamentos, al psicoanálisis o al esoterismo. Es siempre a través del otro que puedo detener la enfermedad.

Es en este punto en donde estar enfermo significa algo distinto a tener una dolencia y preguntarse el significado de la misma. Ahora estar enfermo es necesariamente relacionarse con un saber que es de otro. Sentirse obligado a aceptar la intromisión de otro en nuestras vidas. Percatarse de que los otros tienen poder sobre nosotros.

Estar enfermo es una exposición de nuestras fallas. Una publicación en escrito y con imágenes de la pérdida de nuestra consistencia. A partir del diagnóstico ya no podremos convivir con la fantasía de estar enteros y de ser únicos. Estaremos agujereados y ocupados por otros.

Pero si bien éste aspecto de la enfermedad (la pérdida de la consistencia) es muy importante, el primer abordaje de la medicina no es ése precisamente. Es muy poco probable que el médico se ocupe del sufrimiento del paciente por haber perdido su unidad y su firmeza. En realidad, ese detalle pasa desapercibido para la mayoría de los médicos. Ellos se proponen investigar qué puede haber detrás de todo ese sufrimiento. Así se imponen con todo tipo de análisis y estudios de baja o alta complejidad para estudiar el sistema que está afectado. En lugar de trabajar sobre el sufrimiento con el bagaje de conocimientos que tiene, deja de lado todo ello y pasa a investigar lo que el paciente jamás va a decir. El tamaño del corazón, los tumores pequeños que aún no dan síntomas, los marcadores que indican lesiones iniciales, y todo aquello que si el paciente no hubiese tenido un sufrimiento que lo llevara al médico, jamás hubiese investigado.

Hay mucha gente que huye de los médicos y se niega a hacerse estudios de rutina aún cuando padezcan determinados síntomas que según el sistema médico deberían estudiarse. Alguno de ellos, cuando ese síntoma (dolor, mareos, agitación) se hace persistente, declinan de su pensamiento y consultan al médico. Llamativamente no hay una rápida respuesta al motivo de su consulta sino la elaboración detallada de una serie de análisis y estudios con la promesa de que pronto se llegará a un diagnóstico y se dará un tratamiento eficaz.

Es alarmante la cantidad de veces que nunca se llega a ese diagnóstico pero es mucho más alarmante la cantidad de pacientes a los que nunca se trata del sufrimiento que motivó su consulta y que son -atrapados- por el sistema médico en diagnósticos imprecisos y estudios infinitos, porque se -descubre- en ellos otra patología que nada tenía que ver con el motivo de consulta.

Mentes desprevenidas e inocentes podrán decir que eso fue una fortuna para el paciente ya que le -descubrieron- enfermedades que hubiesen avanzado y tienen la oportunidad de ser tratados -a tiempo-. Nada es más incierto que esto.

Si entendiéramos el sentido de la enfermedad, jamás permitiríamos que nos -investiguen- nuestro cuerpo ni -descubran- nuestras enfermedades.

Lo que nosotros conocemos como enfermedad no es otra cosa que un lenguaje. Del órgano afectado, de sus células, de todo el cuerpo y del colectivo social en la que nace.

Un lenguaje no se destruye, ni se bloquea su expresión. Se escucha y se entiende. Lo que hagamos con esa escucha luego será una acción de absoluta libertad que favorecerá la convivencia con el órgano que habla o planteará una lucha territorial entre el ser habitado por ese órgano y éste.

Nuestro organismo es un colectivo social tal como la ciudad o el país en el que vivimos. Con su historia y sus habitantes. Cada órgano tiene una función que muchas veces el resto de los órganos no conoce. En las comunidades humanas esto también ocurría así. No había gran conocimiento de lo que acontecía en lugares lejanos o en jerarquías determinadas. Tal como ocurre actualmente en este aspecto en la sociedad, la tremenda exacerbación de la información ha hecho que nos enteremos de todo y de todos cotidianamente. Lo mismo ha ocurrido en el organismo. Hay demasiada información sobre lo que hace mal o sobre los efectos nocivos de determinadas conductas, alimentación o forma de vida. Esto ha provocado que determinados conocimientos (la manteca engorda, por ejemplo) hayan alcanzado un umbral de aceptación que ha convertido ésta relación de conocimiento en una realidad. Lo llamativo es que esta relación de conocimiento antes de haber alcanzado ese umbral, no era real (la manteca no engordaba).

El descubrimiento de la enfermedad ha seguido este camino. Relaciones de conocimiento que han alcanzado umbrales de aceptación. Cuando éramos niños comíamos pan con manteca dos veces al día todos los días y éramos delgaditos y sanos. Hoy abundan los niños obesos y todos consumen yogurt descremado y flancitos dietéticos. Que se atribuya esto a la falta de gimnasia es una ingenuidad. El mismo camino ha provocado que se descubran nuevas enfermedades y que todos estemos más o menos enfermos. El conocimiento ha sido usado no para liberar al hombre sino para esclavizarlo y uno de los instrumentos más avanzados del poder esclavizante es la medicina.

El otro que nos descubre puede ser un otro enriquecedor y maravilloso. En cambio de ello, este otro que nos diagnostica es el más peligroso aliado del sometimiento y la pérdida de autoridad.

El sentido de la enfermedad es encontrar otro que nos libere. Aquel que sepa interpretar el lenguaje del malestar y nos de los elementos para entender aquello que no nos deja ser libres.

Descubrir enfermedades para la concepción actual, es aceptar relaciones de conocimiento que fundan realidades que si no responden a los tratamientos creados para estas realidades, llevan a la muerte y la destrucción. Un nódulo en una mama debe ser tratado como el lenguaje de esa mama que intenta nutrir a un hijo en peligro. O como la desesperada puesta en acción de una de las corazas más antiguas del cuerpo. O como la necesidad de atraer a alguien que se fue. Ese lenguaje debe ser escuchado. En lugar de ello, se punzan los nódulos y se activan comportamientos celulares de defensa que harán exigible la amputación de la mama por la reacción que ésta genera.

La relación de conocimiento es apabullante. Son células que se han vuelto locas y nos intentan destruir. Esta relación ha creado una realidad que obliga a creer en ella o morir. Y la muerte ocurre. Porque la ficción del poder triunfa sobre la naturaleza humana basada en la cooperación y la armonía.

Descubrir una enfermedad es trabajar para el poder esclavizante. Escuchar el lenguaje del cuerpo es fluir con la naturaleza humana.

Una vez que la persona escucha y entiende, se puede optar. Se medica, se elimina lo que ya dio su mensaje y queda como secuela. Se hace lo que favorece la continuidad de la vida. Aquí los avances de la medicina son esclarecedores. Pero usarlos sin escuchar es destruir sin sentido. Porque el cuerpo seguirá hablando.

Dr. Fernando Callejón

DEDO MEÑIQUE DEL PIE

2012-01-12T10:48:00.003+01:00

El dedo pequeño del pie (meñique): Cuando sufrimos algún daño en este dedo, significa que nuestra manera de establecer relaciones no nos satisface y deseamos cambiar los antiguos hábitos y sustituirlos por otros nuevos.

Extraído de mi libro CONOCERNOS ¿qué nos quiere decir el cuerpo con la enfermedad?

CULPABILIDAD

2012-01-11T12:51:00.004+01:00

Cuando una persona piensa o dice: "tengo todo para ser feliz pero no llego a serlo", es que lleva en sí un sentimiento de culpabilidad que no le autoriza a ser feliz.

El cuarto dedo del pie (anular)

2012-01-10T18:07:00.007+01:00

Los males que se puedan presentar en este dedo reflejan cierta tensión en alguna relación por motivos de justicia y de injusticia.

Extraído de mi libro CONOCERNOS ¿qué nos quiere decir el cuerpo con la enfermedad?

Confia más en tu intuición

2012-01-04T12:05:00.003+01:00

“Debe usted tener confianza en si misma/mismo para responder a los problemas de acuerdo con su modo de pensar, y de este modo sus fracasos y sus éxitos serán suyos de verdad” Cicerón.

En ocasiones y por miedo, seguimos un consejo lógico y práctico de otros a pesar de nuestra intuición. En lugar de aprender a confiar más en nosotras/os mismas/os, sentimos la necesidad de comprobarlo antes con otra persona. Lo correcto es hacernos caso a nosotras/os mismas/os. A otras personas, el consejo que le den puede parecerles muy razonable y también a usted. Sin embargo, hay decisiones que se toman mejor haciendo caso de la intuición y no del razonamiento. Cuando tome decisiones, escuche y haga caso a esa voz interior y no sea exageradamente lógico y práctico.
Si acepta demasiados consejos puede ser que deje la responsabilidad de su vida en manos de otros. Debe usted sentirse libre para poder hacer las cosas a su modo. No permita que nadie tome decisiones por usted, entre otras cosas porque el que da consejos también puede estar equivocado, y usted queriéndose librar de la responsabilidad de pensar por usted misma/o, se habrá equivocado siguiendo los consejos de los demás, –y puedo decirle que estos errores duelen más que los propios–.

Tercer dedo del pie

2012-01-01T11:43:00.003+01:00

Los traumatismos o las tensiones en este dedo significan que nos resulta muy difícil encontrar la estabilidad y el equilibrio en nuestras relaciones por lo que tenemos miedo de continuar hacia delante.

Extraído de mi libro CONOCERNOS ¿qué nos quiere decir el cuerpo con la enfermedad?

DEDO INDICE DEL PIE

2011-12-28T19:41:00.003+01:00

Las tensiones en este dedo expresan que nos resulta muy difícil digerir algunas situaciones relacionadas con el mundo material o profesional.

Extraído de mi libro CONOCERNOS ¿qué nos quiere decir el cuerpo con la enfermedad?

Aléjese de la gente irremediablemente negativa

2011-12-20T19:12:00.002+01:00

Todos tenemos un conocido o dos que son negativos y que parece que saben todo lo que hay que saber respecto a lo que hay de malo en este mundo. Es posible que estar al lado de estos individuos sólo sea un poco desagradable y difícil, pero si es usted como yo, después de unos momentos empezará a removerse en su asiento, intentando decidir qué va a hacer a continuación. Desdichadamente, no hay leyes según las cuales pueda usted demandar a la gente negativa por interferir en su vida.

Es importante que detecte a las personas negativas lo antes posible para poder actuar de la forma apropiada, porque intentarán socavar su optimismo de todas las formas posibles. Le aburrirán con malos augurios y chismes, seguirán hablándole de todas las cosas negativas de sus vidas cuando usted ya sabe más de ellas de lo que quisiera. Si permanece a su lado demasiado tiempo, influirán en usted y no verá otra cosa que no sea un mundo sombrío y deprimente.

Los individuos negativos creen que el mundo entero está en su contra y, por algún extraño motivo, quieren que todo el mundo piense igual. Son críticos que lo saben todo, o eso piensan. Las personas negativas cortejan a otros para que les apoyen en su afirmación de que el mundo es un lugar asqueroso y una vez que lo consiguen, se aferran a ellos como si de pegamento se tratara. Algunas de estas personas pasan toda su vida haciendo que los demás se sientan miserables y parecen sentirse complacidos con sus esfuerzos sin ningún motivo justificable.

Uno de los rasgos más «cautivadores» de las personas negativas es su voluntad de hacer cualquier cosa que les sea posible para hacer llegar a las personas positivas a su nivel de depresión. A la infelicidad no sólo le encanta tener compañía, sino que la exige. Esta gente posee una provisión interminable de historias de mala suerte capaces de deprimir incluso a las personas más entusiastas y con más energía. Puede apostar a que fue una de estas personas negativas la que escribió el graffitti: «Nunca se es demasiado paranoico. Es posible que alguien esté conspirando para hacerle feliz.»

No hay nada que moleste más a la gente negativa y sin motivaciones como los individuos positivos y que tienen éxito. Puede que piense que puede convencer a la gente negativa para que sea notablemente positiva, como lo es usted, pero la realidad es que es probable que no haga muchos conversos, por muchos esfuerzos que haga. Acepte que hay personas que prefieren mirar al mundo desde un punto de vista perversamente distorsionado.

Si es usted un buen samaritano al que le gusta adoptar a una o dos personas de las más fastidiadas como su proyecto personal, debo advertirle de la futilidad de esta aventura. A menos que pueda proporcionarles un trasplante de personalidad, todos sus esfuerzos serán en vano. Incluso cuando su felicidad y supervivencia están en juego la mayoría de las personas negativas no cambiará su naturaleza. En su libro “One”, Richard Bach escribió: “No hay nadie que pueda solucionar los problemas de alguien cuyo problema es que no quiere que se solucionen sus problemas.”

La gente negativa se meterá en su vida siempre que tenga una oportunidad, y debe usted ser capaz de detenerla antes de que empiece. La mejor estrategia es evitar a las personas que hacen que lo peor de usted salga a la superficie. Intente dirigirles en una dirección mientras usted va en la opuesta. Si, sea del modo que sea, se encuentra en compañía de alguien que habitualmente le absorbe energía, no será juicioso quedarse ahí. No se aleje de la gente negativa. ¡Huya a toda velocidad!

Fuente: 101 cosas que ya sabes pero que siempre olvidas. Ernie Zelenski.

DEDOS DE LOS PIES

2011-12-16T19:10:00.003+01:00

Los dedos de los pies se agarran a la tierra para avanzar. Simbolizan nuestras raíces que nos sujetan a la tierra, nos alimentan y nos dan estabilidad.

Cada dedo representa un detalle particular, un área de la vida y las consecuencias de nuestra actitud en las relaciones.

Problemas en los dedos de los pies indican que no nos sentimos alimentados, satisfechos y realizados con nuestras vivencias, con la posición que ocupamos.

El dedo gordo (pulgar): Es la base del apoyo, del avance en las relaciones.

Los problemas en este dedo indican tensiones en nuestra relación con el exterior. Si se trata de la parte interna reflejará problemas materiales, si por el contrario, está afectada la parte externa, se trata de conflictos afectivos.

La desviación de éste dedo hacia los demás dedos cruzándolos por encima o debajo (hallus valgus) significa que la persona tiene dificultad para “ocupar su lugar” en la vida. Porque se creen obligadas a responder a los deseos y expectativas de los demás. ¿Me veo obligada a ocuparme de alguien por miedo a lo que piensen los demás?

Extraído de mi libro CONOCERNOS ¿qué nos quiere decir el cuerpo con la enfermedad?

Los Gunas

2011-12-15T10:53:00.003+01:00

La doctrina de las tres gunas de la Sustancia fue originalmente presentada por Kapila, el gran sabio (o Rishi) que está considerado como el padre de la Filosofía Samkhia. Posteriormente, al fin y al cabo, la referencia a las tres gunas fue adoptada por otras escuelas, en especial la de Yoga (como puede observarse de hecho en varios pasajes de los Yoga Sutras de Pantanjali). Se utiliza con alguna frecuencia en obras de Esoterismo.

La Palabra Guna significa cualidad, atributo o modo. Sostienen los filósofos hindúes que la Materia o Sustancia tienen tres cualidades o atributos fundamentales, que son Sattva, Rajas y Tamas.

Para comprender la naturaleza de esas tres cualidades es preciso, antes que nada, tener en cuenta que, para la mayoría de las escuelas filosóficas que, en los días gloriosos de la India, florecieron en su suelo, no existe apenas Sustancia o Materia Física. Existe también sustancia o materia psicológica, concretamente la mental (chitta, como se la llama), y la de naturaleza aún más tenue. Para los grandes filósofos hindúes (como mpara la Sabiduría Oculta), existen varios grados o planos de Sustancia (Prakriti o Pradhana, que en la Escuela Samkhya son casi sinónimos, aunque se acostumbra a usar Pradhana para designar a la Sustancia homogénea , aún indiferenciada), siendo la más densa o material la del mundo físico. E, incluso antes mismo del nivel más sutil y primitivo de la materia Universal, existe la Raíz Pre-Cósmica de la Sustancia: Mulaprakriti o Avyakta. A ejemplo de la filosfías hindúes, el Ocultismo no suscribe la confusión vigente en la religiosidad y psicologías orientales, donde se identifica mente con espíritu, y suprafísico con espiritual, con todos los errores, equívocos e insuficiencias que de ahí derivan.

Comenzando de abajo arriba, o sea, de los planos más densos e inferiores hacia los planos más elevados y sutiles se puede afirmar lo siguiente:

• En el nivel físico, Sattva es armonía; Rajas es actividad; Tamas es inercia.

• En el nivel mental, Sattva es verdad; Rajas es pasión; Tamas es indiferencia.

Si reparamos bien, no es difícil correlacionar, en términos mentales, las tres Gunas con la sucesión, postulada por Hegel, de Tesis (Tamas…), Antítesis (Rajas…) y Síntesis (Sattva).

A su vez, en los niveles físicos, podemos relacionar Tamas con el Corpúsculo o la Partícula/Corpúsculo vs. Onda, de la Física moderna ¹, Tamas con la Materia y Rajas con la Energía; y, en cualquier caso, Sattva con la(s) ley(es) que rige(n) todo.

Las tres Gunas están naturalmente en correspondencia con todas las trinidades del Universo, desde la Trinidad Divina o Trimurti (actualmente, en el hinduismo, Shiva Vishnu y Brama; en el pasado Surya, Vayu y Agni) hasta los llamados tres mundos: Bhur (tierra), Bhuvar (región intermedia) y Svar (cielo).

“En la materia caótica o no-manifestada (Mulaprakriti o Avyakta), las tres gunas se encuentran en perfecto equilibrio y entonces todas las potencias y energías que aparecen en el Universo manifestado reposan en una inactividad comparable ala de una simiente; sin embargo cuando se rompe tal equilibrio se produce una forma, una manifestación, y toda manifestación o forma es producto de la Prakriti en la que hay un predominio de una de las gunas sobre las dos restantes (o de dos de ellas sobre la restante). Ni Sattva ni Tamas pueden por sí solas entrar en actividad; requieren el impulso del motor y de la acción (Rajas) para ponerse en movimiento y desarrollar sus propiedades características” ².

Vemos de este modo como es siempre la pasión o deseo el que catapulta hacia la manifestación (y así hacia el fenómeno encarnativo, por vía del apego), rompiendo la unidad la homogeneidad primordial. Cesa el Estado de Pralaya, de Abstracción o Reposo. A partir de ahí los dos grandes polos de la Naturaleza, según la Filosofía Samkhya, esto es, el Espíritu (Purusha) y la Materia o Sustancia (Prakriti) “actuando sobre las tres gunas –y entonces se habla a veces de los “Cinco Grandes Elementos”- son la base y la causa del Universo fenomenal en todas las numerosas formas y las apariencias constantemente mutables” ³. Purusha energetiza a Prakriti a través de las tres Gunas, procediendo de Prakriti los Tattvas o principios ⁴.

Constatamos igualmente como todo ser, todo fenómeno o todo movimiento existente en el universo manifestado corresponden a la expresión predominante de una o de dos de las Gunas. Es así en el ser humano y cada uno de sus pensamientos, sentimientos, acciones, palabras, elecciones o peldaños evolutivos; es así en los animales o las plantas; y es así en todas las formas materiales.

Es relativamente fácil reconocer al hombre tamásico. Se caracteriza por su profunda letargia, por su insensibilidad, por la lentitud e inanidad de sus reacciones psicológicas, por la reacción casi exclusiva a estímulos brutales o groseros, que son aquellos que le agradan y despiertan su interés. Es el necio conforme.

Este tipo de ser humano resulta oportuna y progresivamente despertado por los choques rajásicos que en ese sentido son útiles y necesarios. El hombre rajásico que hoy predomina, sobre todo en los medios más urbanos y cosmopolitas, es ávido, pasional y egoísta, insaciable en la búsqueda de cosas para su yo personal, siempre agitado y excitado, aunque solo en la superficie, por los impactos externos. En cierta forma está muy vivo (a veces en medio de un torbellino) pero solo a flor de piel. Es activo en el sentido de reactivo. Su pensamiento es predominantemente desordenado, incapaz de una síntesis esencial. Se considera inteligente pero está perdido en la ilusión. Está polarizado en los niveles del Kama-Manas, o sea, del Alma Animal, de la mente (Manas) esclavizada por el deseo egoísta (Kama). La civilización contemporánea es eminentemente rajásica…

El hombre sátvico es un tipo humano superior, pero interiorizado, capaz de encontrar una síntesis lúcida en medio de los impactos externos, de los cuales va dejando de ser dependiente. Es el hombre en el que se encuentran los valores de Armonía, de Justicia, de Verdad, de Sabiduría, y que se desapega de las cosas que satisfacen el deseo egoísta. Es el hombre polarizado en los niveles superiores del Mental en Buddhi-Manas, o sea, la Mente (Manas) iluminada por Buddhi (Razón Pura, Discernimiento, Intuición). Por lo expuesto, es una rareza…

En algunos de los escritos más sagrados o valiosos de la literatura hindú encontramos la caracterización de las tres gunas y de los tres tipos correspondientes de hombre, así como de las respectivas posturas, de los alimentos preferidos, de las inclinaciones y motivaciones de tipo religioso, de los estados evolutivos y de las conexiones kármicas. Vale la pena reproducir algunos extractos, dado su carácter instructivo e iluminador.

Así, en el capítulo XIV del Bhagavad Gita ⁵, podemos leer:

“5. La Materia tiene tres cualidades, principios o gunas, que se llaman: Sattva o Armonía, Rajas o Movimiento, y Tamas o Inercia. Estos tres atributos vinculan el alma al cuerpo o el espíritu a la materia.

6. Sus vínculos son diferentes pero todos son vínculos. Sattva, la Armonía, siendo pura e inmaculada, vincula el alma por amor al conocimiento y a la armonía. Quien está en su poder, renace por causa de los vínculos que le unen al saber y a la belleza.

7. Rajas, la Emoción, es la naturaleza pasional, el deseo que vincula al alma, incitándola a ocuparse de la acción y de los objetos, y que lleva al renacimiento por el apego a la acción.

8. Tamas, la inercia, vincula al alma por medio de los lazos de la negligencia, apatía y prejuicio.

9. Sattva atrae la felicidad; Rajas está ligado a la acción; pero Tamas, al oscurecer la recta percepción, encadena los mortales a la indolencia.

10. Cuando el hombre vence a Tamas y a Rajas, reina solamente Sattva en él. Cuando desaparece Rajas y Sattva domina Tamas. Y cuando declinan Tamas y Sattva, gobierna Rajas.

11. Al ver la Sabiduría en alguien, se sabe que Sattva es la guna que le domina.

12. Allí donde se ve avidez, obstinación, mucha actividad, agitación y deseo, allí ejerce su poder Rajas.

13. Cuando aparece la estupidez, la pereza, la vanidad y la falta de ideas, Tamas está en el trono.

14. Si en la hora de su muerte prevalece la armonía, el hombre va a los mundos de los grandes sabios.

15. Pero si prevalece la Emoción, el hombre renace entre los inclinados a la acción. Y si desaparece en la inercia, vuelve a nacer entre los ignorantes.

16. El fruto de una buena acción es puro y armónico; el fruto de la Emoción es, en verdad, el sufrimiento, y el de la inercia es la ignorancia.

17. De la Armonía procede el Conocimiento; de la Emoción, el Deseo, y de la Inercia, el error, la ignorancia, la pereza.

18. Los que están situados en la Armonía, ascienden a lo alto; los activos moran en la región intermedia, y los inertes se hunden en las más viles cualidades”.

Más adelante, en el discurso XVII, encontramos lo siguiente:

“7. De tres especies son los alimentos apreciados por los hombres, y también de tres géneros son los sacrificios, las austeridades y las limosnas. Escucha como se distinguen:

8. El alimento más agradable al hombre puro (sátvico) es aquél que aumenta la vitalidad, el vigor, la salud, preserva de la enfermedad y trae el contento y la calma mentales. Tal alimento tiene buen sabor, mata el hambre, no es demasiado amargo, ni demasiado ácido, ni demasiado salado, ni muy caliente, picante o astringente.

9. Los hombres rajásicos prefieren lo que es amargo, ácido, ardiente, picante, bien salado y fuertemente aliñado, que les excita el apetito y estimula el paladar, aunque al final les acarree molestias, dolores y enfermedades.

10. A los hombres tamásicos les apetece el alimento rancio, estropeado, insulso, putrefacto, corrompido e incluso las sobras de las comidas y otras inmundicias.

11. En cuanto a los sacrificios y las ofrendas, la distinción es ésta: el hombre sátvico ofrece el sacrificio conforme a las prescripciones de las Escrituras, sin desear recompensas, firmemente convencido de que está cumpliendo un deber.

12. El hombre rajásico adora y ofrece sacrificios con la esperanza de obtener una ventaja, preferencia, premio o recompensa, o por motivos de vanidad u ostentación.

13. El tamásico practica los actos de adoración y presenta ofrendas sin devoción, sin pensamiento ni reverencia, sólo porqe quiere seguir la costumbre.

14. He aquí ahora las tres especies de penitencia, que son: la penitencia corporal, lingual y mental. La penitencia corporal consiste en respetar a los seres celestes, los hombres santos, los Maestros y guías del conocimiento, los sabios; y ser honesto, recto, casto y manso.

15. La penitencia lingual consiste en oración silenciosa, y en hablar con gentileza y mansedumbre, afablemente, evitando las palabras ofensivas, diciendo que es verdadero y justo.

16. La penitencia mental consiste en el contento y en la igualdad de ánimo, temperamento moderado, discreción, devoción, dominio de las pasiones y pureza del alma.

17. Estas tres especies de penitencia, practicadas con buena fe por los hombres y sin motivaciones egoístas, pertenecen a Sattva.

18. La penitencia practicada por los hipócritas y con la esperanza de obtener ventajas personales, honra y buena fama, pertenece a Rajas; tal penitencia es incierta e inconstante.

19. La penitencia motivada por algún fin insensato, para atormentarse así mismo o hacer mal a los demás, pertenece a Tamas.

20. En cuanto ala práctica de la caridad, también es de tres modos. Cuando, en el momento adecuado, se da una limosna o auxilio a una persona necesitada, que no puede retribuirlo, movido por el sentimiento del deber, en lugar y tiempo debidos, es un acto sátvico.

21. Cuando se da un presente con la esperanza de obtener por ello una recompensa o ventaja, o cuando se da con repugnancia, es un acto rajásico.

22. Y cuando se da limosna sin afabilidad, con desprecio, en lugar y tiempo impropios, o cuando se da a quien no se justifica, es una acto tamásico ⁶.

A su vez, en el Viveka Chudamani (“La Joya Suprema del Discernimiento”) ⁷, obra prima de Shankara ⁸, el gran Maestro advaitista, podemos aprender lo que sigue:

“110- La Maya suprema, de donde nace todo este Universo, que es Parameshashakti (el poder del supremo Brahman) llamada Avyakta (inmanifestado), es avidya que existe desde el principio, al estar constituída por las tres gunas. Debe de ser inferida, a través de sus efectos, por nuestra clara inteligencia.

(…)

112- Los efectos de Maya pueden ser destruídos por la comprensión de Brahman no dual, así como la ilusión de quien cree ver una serpiente es destruída por la constatación de que es nada más una cuerda. Las cualidades de la materia son llamadas rajas, tamas y sattva y son conocidas por sus efectos.

113- El poder de rajas es la extensión (Viksepa), que es la esencia de la acción, y donde son producidas las tendencias preexistentes de la acción y las modificaciones de la mente conocidas como apego y otras cualidades productoras del sufrimiento, siempre creadas por ella.

114- La lujuria, la ira, la ganancia, la arrogancia, la malicia, la aversión, el personalismo, los celos y la envidia son las terribles propiedades de rajas; por tanto esa cualidad crea la inclinación a la acción; por esa razón, Rajas es la causa del apego.

115- El poder de Tamas es llamado avriti (envolvente) y a él se debe que una cosa aparece como otra. Es esa fuerza la que es la causa última de la existencia condicionada del ego y es también la causa que excita a la operación de la fuerza de extensión (viksepa).

116- Incluso aunque seamos inteligentes, instruídos, especialistas extremadamente cuidadosos en el autoexamen y adecuadamente entrenados en varias maneras, no podemos ejercer el discernimiento si estamos envueltos en Tamas. Pero, debido a la ignorancia, consideramos como real lo que nace del error y depende de las propiedades de los objetos producidos por elerror. ¡Ay de ellos! ¡Grande es el poder envolvente e irresistible de Tamas!

117- La ausencia de recta percepción, el pensamiento contradictorio, el pensamiento de posibilidades, tomar las cosas insustanciales como si tuvieran sustancia, pertenecen a Tamas. Aquél que está asociado con Tamas, está llamado a ser llevado perpetuamente por el poder expansivo (Rajas).

118- Ignorancia, pereza, embotamiento, sueño, ilusión, insensatez y otras, son las cualidades de tamas. Aquél que es poseído por ellas nada puede concebir correctamente, y permanece profundamente adormecido como un poste.

119- El puro Sattva, incluso mezclado con las otras dos cualidades (Rajas y Tamas), como la mezcla de dos líquidos diferentes, se vuelve el medio de salvación; pues es el reflejo del Ser absoluto (Espíritu supremo) recibido por Sattva, tal como el Sol revela los objetos al universo.

120- Las propiedades de Sattva mezclado son el auto-respeto, Niyama (pureza), Yama (no matar, la veracidad), la reverencia, la consideración, la voluntad de liberarse, los atributos divinos y la abstención del mal”.

El buscador Espiritual

2011-12-08T20:52:00.003+01:00

LA COSA MÁS IMPORTANTE QUE EL BUSCADOR TIENE QUE COMPRENDER PARA DESPERTAR ES "QUE TIENE QUE DEJAR DE BUSCAR" Kiranji.

"Cuando buscamos algo, la misma búsqueda refleja que no aceptamos lo que está ahí . Buscamos algo distinto de lo que somos, de dónde estamos y de lo que tenemos.

El buscador externo está exigiendo una transformación exterior y el buscador espiritual está exigiendo una transformación interior. Pero en ambos casos no se está satisfecho con la realidad que se experimenta.

Así que me gustaría decirle que deje de buscar y, ante todo, que entienda y acepte su situación sea cual sea.

En el momento que usted se acepta a sí mismo, ¿qué hay que buscar o conseguir?

Si usted va a el fondo de esta cuestión se encontrará que la respuesta es que usted está buscando en alguna parte algún tipo de transformación, un cambio espiritual, un poco de alivio de su sufrimiento o de algo que no le gusta, algo de lo que usted desea deshacerse, escapar...

Todo esto es , indirectamente una manera de no aceptarse a si mismo.

A menos que se acepte como es, no encontrará lo que busca, debido a que el buscador espiritual busca algo que cree que ha perdido debido a la búsqueda misma.

Si usted está buscando la paz, la paz se pierde porque usted está buscando la paz.

Si usted está buscando la felicidad, la felicidad se le escapa a causa de esa misma búsqueda de la felicidad.

¿Cómo se puede encontrar algo que no está separado uno mismo?

Así que si usted está buscando la paz y la paz ya está en su estado natural, es entonces la búsqueda en sí misma la causante de su falta de paz.

Si usted está buscando la felicidad, la búsqueda de la felicidad es la causa de su infelicidad.

Así estas son situaciones contradictorias en las que usted se está poniendo sin saberlo.

Creamos nuestros propios problemas y luego tratamos de resolverlos.

Y estamos luchando muy duro para lograr llegar a ser algo que "ya somos en esencia."

Lo que falta es la comprensión de que ya está ahí, de que ya lo somos. Y esa es la causa de su sufrimiento y su miseria.

La vida le ha creado como una expresión única e irrepetible .

Empiece a amarse a sí mismo.

Dite a ti mismo que no hay nada malo, ni equivocado en tu interior. No hay ningún cambio, no hay transformación, y no hay ninguna mejora que se necesite hacer en su interior.

Esa es la verdadera transformación.

En el momento en que se encuentra el amor dentro de uno, el momento en que te aceptas tal como eres, la transformación ocurre.

Y esta comprensión es lo que significa el despertar.

Por lo tanto, es muy importante para el buscador entender esto.

Mucha gente me pregunta cuál es el significado de la vida, por qué estamos aquí y cuál es el propósito de esta vida.
Mi respuesta es siempre, "el propósito de la vida es vivir". Sólo vivir en armonía, vivir en equilibrio y en la alegría, eso es todo.

¿Por qué debería haber otro propósito?

No trajimos nada y no nos llevaremos nada de aquí....todo lo que hay es esta vida y su disfrute!

" Abandona la búsqueda. " Kiranji.

DIARREA

2011-11-30T11:58:00.001+01:00

En el plano físico, la diarrea se produce porque el cuerpo rechaza el alimento antes de poder asimilar lo que necesita y que es bueno para él.

En los planos mental y emocional, el afectado también hace lo mismo. Le resulta muy difícil asimilar y aceptar lo que viene del exterior por poseer un espíritu excesivamente crítico que pone reparos a todo. Está muy saturado de información, de datos, de vivencias, pero no se entretiene a estudiar analíticamente, a asimilar, para poder extraer lo útil, si no que lo rechaza sin digerir, como la comida; el alimento sale igual que entró.

La diarrea constituye un modo de no integrar la realidad que está teniendo lugar, un deseo de huir, de evitar una situación (desearíamos que hubiera terminado antes incluso de haber empezado) un rechazo a asimilar una experiencia considerada tóxica, “una jugarreta”, ya sea por miedo o porque es del todo inaceptable.

Alguien o algo nos han herido en los sentimientos y estamos enfadados e indignados. Nos detestamos y nos castigamos por no ser capaces de enfrentarnos a las cosas y superar los problemas que se presentan. En lugar de eso preferimos retirarnos (huir) a un lugar tranquilo y solitario (baño) para que las cosas pasen, que sigan su curso.

Con frecuencia este padecimiento se puede dar también en personas que sienten pasar por “apreturas”, que tienen miedo a la pobreza y que se preocupan por todo. Tienen la impresión de que la vida les exige demasiado y sienten miedo de no estar a la altura, de no ser capaces de hacerlo bien y por ello de ser rechazados.

La diarrea también expresa una impaciencia, un deseo de acabar con algo relacionado con la propia vida. “Quiero acabar de una vez por todas con eso”.

Recomendaciones para recuperar la salud física, emocional y espiritual:

Por la diarrea debemos de tomar conciencia de nuestra falta de autoestima. Debemos aprender a nutrirnos de buenos pensamientos, a querernos y a sentirnos merecedores de todo lo bueno. Debemos tomar conciencia de nuestra manía de criticar y aprender a observar las cosas sin prejuicios.

Debemos recuperar la flexibilidad necesaria para contemplar los acontecimientos, oír lo que se nos dice antes de responder, tomarnos tiempo para absorber los jugos y beneficios de una situación y permitir que sucedan las cosas que deben suceder.

Extraído de mi libro CONOCERNOS ¿qué nos quiere decir el cuerpo con la enfermedad?

ADVAITA : El camino sin caminos.

2011-11-25T18:31:00.001+01:00

Interlocutor: Su propio Maestro, Papaji, es a menudo llamado maestro Advaita. A Sri Ramana, que es el Guru de Papaji, muchos le han atribuido el hecho de que se haya reavivado esta antigua filosofía no-dual en los tiempos modernos. ¿Puedo preguntarle de qué trata todo esto del Advaita?

Mooji: Advaita trata de Ti; de quién o qué eres. La gran ventaja del Advaita radica en que no necesitas ninguna base religiosa. No necesitas creer en nada en absoluto. Gente que sigue todo tipo de tradiciones vienen al Advaita y son bien recibidos. Sólo un anhelo en el corazón por conocerte a ti mismo, o de estar libre de sufrimiento, debe estar ahí para que se realice la Verdad de lo que esta antigua y práctica filosofía señala.

El Advaita es directo, señala hacia la Verdad inmediatamente, desde el primer instante. Primero, señala que tú eres completo tal como eres; luego comienza a guiarte fuera del sufrimiento.

No hay camino. Esta es la Verdad absoluta. A medida que este entendimiento se hace más profundo, se produce un gran alivio. Aquí no se te dice cómo debes prepararte para este viaje: que debes meditar diariamente, estar comprometido o ser fuerte. Lo que hacen este tipo de consejos es ponerte en frente una serie de tareas antes incluso de que hayas comenzado tu indagación. La ausencia de toda práctica espiritual en Advaita es la principal diferencia cuando lo comparamos con muchas otras vías que empiezan con la asunción de que tú eres tu mente, que estás limitado y que tienes que hacer algo para liberarte. Advaita te enseña desde el principio que quien eres realmente, siempre ha sido libre. Se te señala directamente hacia la siempre perfecta y no cambiante realidad del Ser, tu Ser. Primero, descubre la Verdad, luego haz lo que plazca a tu corazón.

Interlocutor: Entonces, en esa Libertad, ¿cómo se ven y se manejan las emociones?

Mooji: Las emociones son sólo la expresión de un Ser universal. Todo, no sólo las emociones sino toda acción, cada pensamiento, cada movimiento; todo se incluye en esta maravillosa expresión de la Eseidad. Advaita no interpreta ni se enfoca sobre ningún movimiento en particular. La poca o la mucha atención se pone en este “juego de olas”. A las emociones se les da espacio para que se expresen, para agotar su expresión y encontrar de nuevo la paz en el Ser.

La presencia y el juego de las emociones no son una medida de la pura Consciencia que eres. Quien ha despertado a la Verdad, ya no se identifica con ningún objeto, pensamiento, persona o emoción. No sufren decepciones porque están libres de expectativas. Son uno con el flujo natural de la manifestación, con la danza natural de la energía cósmica que aparece en estos cuerpos. Aunque el condicionamiento pueda manifestarse todavía, no hay una asociación interna con eso. Así, permanecen naturalmente libres. Sin identificarse con la memoria personal, todo este ruido del condicionamiento se disuelve. El mismo concepto de condicionamiento, reconocido como mero pensamiento, se desvanece en el tiempo gradualmente.

Interlocutor: Mi experiencia es la del yoga y la meditación. Estar en satsang y leer sobre Advaita, de alguna forma me confunde.

Mooji: Eso es natural. La mente está confusa porque la mente siempre está intentando conseguir algo, entender, tener la sensación “yo sé esto”, “yo entiendo esto”, “yo sé a dónde voy”. La mente está muy enfocada en una proyección lineal y progresiva. Por eso, inicialmente, cuando choca con algo tan simple como la no dualidad, donde no hay ningún sitio al que “ir”, nada que atrapar, la mente condicionada se vuelve muy confusa, realmente muy confusa.

Interlocutor: Entonces, es realmente muy sencillo.

Mooji: Es incluso más sencillo que sencillo. Sencillo implica que hay algo que necesitas hacer que no es difícil, pero Esto existe incluso antes de que se piense que es sencillo. Se experimenta como difícil porque no puedes deshacerte en tu mente de la noción de que eres limitado.

La mente recoge incontables conceptos, y al aferrarnos a los que no son verdaderos, sofocamos nuestra espontaneidad, el reconocimiento de nuestro Ser inherente. Así es que, la mente que dice “¡no entiendo!” ¿cómo puede entender la total simplicidad cuando su naturaleza es volver complejo lo que es natural?

Interlocutor: ¿Qué es la auto indagación?

Mooji: La auto indagación es el espejo en el que lo Eterno se reconoce a Sí mismo. Al mirar con la ayuda de este espejo, llegas a saber instantáneamente quién eres realmente; no quién es tu cuerpo, no quien piensas tú que eres o quien otros dicen que eres; no, a través de este mirar, una percepción directa no-dual de tu Ser, se revela.

Tu Ser no es un objeto, ¿cómo puede la mente encontrar o alcanzar lo que no es un objeto? No me refiero sólo a objetos físicos. Un pensamiento es un objeto de percepción tanto como lo pueda ser cualquier cosa material, y también lo son los sentimientos, imágenes, recuerdos y sensaciones. Brevemente, todos los fenómenos son objetos. La mente está acostumbrada a interpretar y medir los fenómenos. Entonces, ¿cómo puede descubrir la mente eso que es consciente de los fenómenos, que es tu propio Ser, la única Realidad?

Eres consciente de todo lo que aparece frente a ti en la pantalla de la Consciencia. ¿Dónde está el mundo sin ti? ¿Dónde y qué son los pensamientos sin ti, el que los percibe? ¿Dónde están las experiencias sin ti, el único que las percibe? Tú eres la raíz y la fuente de toda experiencia. No puede haber ninguna experiencia sin ti.

Interlocutor: Me han dicho que Advaita Vedanta es la enseñanza espiritual más elevada.

Mooji: Real y verdaderamente, Advaita no es una enseñanza. Yo no lo llamaría una enseñanza. Una enseñanza requiere de alguien que va a estudiar y a aprender. Advaita va directo y dice: “¿Quién es ese que va a aprender? ¿Puedes aprender a ser tú?”

Interlocutor: Más y más gente, creo, está buscando libertad.

Mooji: Para ser honesto, una vez creí lo mismo, pero entonces vi que la mayoría de la gente está buscando satisfacer sus proyecciones. Que realmente viven en sus mentes y la mente sólo pretende querer libertad. De hecho, la mente no quiere Libertad en absoluto. Es lo último que quiere porque la Libertad mata a la mente condicionada. Pero sí, hay una atracción creciente hacia el descubrimiento espiritual. Esto es bueno, aunque inicialmente uno empieza de una forma indirecta. Tú estás navegando. Podrías cambiar de una balsa a un aerodeslizador y luego pasarte a un barco, pero aún sigue siendo algo bueno, aunque no estás en el agua, al menos estás sobre el agua. Pero no me preocupo demasiado por todos estos movimientos que se dan en la Consciencia universal, porque hay muchos malentendidos sobre lo que realmente significa y Es la Verdad. Por la Verdad tienes que dejar todo a un lado y desnudarte de todas tus proyecciones, condicionamientos y conceptos, y entonces, cuando estás totalmente desnudo, no coges otros nuevos, permaneces desnudo.

Interlocutor: ¿El Advaita puede ayudar a hacer un mundo mejor?

Mooji: Cuando estás libre de la influencia hipnótica de tus propios conceptos, tu condicionamiento mental y proyecciones vanas, eres verdaderamente accesible para tu propio Ser. No habrá ninguna energía interna restrictiva o ninguna necesidad de manipular a otros para satisfacer tus proyecciones. De alguna forma, tu entorno mejora automáticamente con tu presencia. De la misma forma que los árboles nos proveen de oxígeno para respirar, lo que nadie les agradece, los seres humanos que han despertado a la Verdad irradian una gran paz, comunión y amor sin hacer ningún esfuerzo consciente para ello. La paz es su verdadera naturaleza. Hay un dicho, “Si tengo un trozo de pan y te doy la mitad, me he quedado sin la mitad, pero si te doy todo mi conocimiento y amor, todavía tengo todo el conocimiento y el amor que he dado.” Y esto es lo que es compartir la Verdad. No estás compartiendo objetos, es compartir un Sujeto, y el Sujeto no puede ser dividido. Tú eres Eso.

Así es que, para responder a tu pregunta, ¿puede el Advaita, que significa la verdadera comprensión y experiencia de la Verdad, ayudar al mundo? ¡Por supuesto que puede! Incluso con tu misma búsqueda de la Verdad, no estás ayudándote sólo a ti mismo sino que se está ayudando a otros seres automáticamente también. Cuando tu mente se vuelve hacia la Justicia, la Paz, simultáneamente habrá una búsqueda para eliminar el odio, el miedo y el deseo, que son todos formas de ignorancia. Tu búsqueda es sagrada porque vuelves tu rostro hacia la Verdad y la gente es atraída a esta Verdad, que es otro nombre para quienes somos.

¿Por qué el hombre suprime tanto y enferma?

2011-11-22T20:31:00.002+01:00

¿Por qué el hombre suprime tanto y enferma? Porque la sociedad os enseña a controlar, no a transformar, y el camino de la transformación es totalmente diferente. Para empezar, en absoluto es el camino del control, sino todo lo opuesto. Mediante la supresión la mente se divide. La parte que aceptáis se vuelve el consciente, y la parte que negáis se vuelve el inconsciente. Esta división no es natural, tiene lugar debido a la represión. Y en el inconsciente os dedicáis a arreglar toda la basura que la sociedad rechaza... pero recordad, todo lo que arrojéis allí se convierte más y más en una parte de vosotros: pasa a vuestras manos, a vuestros huesos, a vuestros latidos. Ahora los psicólogos dicen que el ochenta por ciento de las enfermedades están causadas por emociones reprimidas: tantos fallos del corazón significan que se ha reprimido mucha ira en el corazón, tanto odio que queda envenenado. Primero: en el control, reprimís; en la transformación, expresáis. Pero no hay necesidad de expresar sobre otro porque ese «otro» es simplemente irrelevante. La próxima vez que os sintáis airados id a correr alrededor de la casa siete veces, y después sentaos, bajo un árbol y contemplad adónde ha ido la ira. No la habéis reprimido, no la habéis controlado, no la habéis proyectado sobre otro... porque en ese caso se crearía una cadena, ya que el otro es tan tonto como vosotros, igual de inconsciente. El proyectará más ira sobre vosotros, está reprimido tanto como vosotros. Entonces, se produce una cadena: vosotros proyectáis sobre él, él sobre vosotros, ambos os convertís en enemigos. No se lo tires a nadie encima. Es lo mismo que cuando tenéis ganas de vomitar: no vais a vomitar sobre otro. La ira necesita un vómito, ¡vais al cuarto de baño y vomitáis! Depura todo el cuerpo... Si suprimís el vómito, será peligroso y, cuando hayáis vomitado os sentiréis frescos, libres de peso, descargados, bien, sanos. Había algo malo en la comida que tomasteis y el cuerpo la rechaza. No forcéis que permanezca dentro. La ira es simplemente un vómito mental. Hay algo malo en lo que habéis incorporado y todo tu ser psíquico quiere expulsarlo, pero no hace falta proyectarlo sobre alguien. Debido a que la gente lo arroja sobre otros, la sociedad les pide que lo controle. Siempre que sois espontáneos, significa que no actuáis de acuerdo con una idea planificada de antemano. De hecho, no estabais preparados para hacer nada: la acción ha surgido como una respuesta por su propia voluntad. Tendréis que entender estas palabras. Primero está la distinción entre la reacción y la respuesta. La reacción se ve dominada por la otra persona. Os insulta: vosotros os enfadáis Y entonces, actuáis por la ira. Eso es una reacción. No sois independientes: cualquiera podría empujaros para allá o para acá. Se os influye con facilidad. Se os puede chantajear emocionalmente. La reacción es un chantaje emocional. No estabais enfadados. La otra persona os insultó y dicho insulto, creó ira: de esa ira: surge vuestra acción. La respuesta surge de la libertad. No depende de la otra persona. El otro puede insultaros, pero no os enfadáis, todo lo contrario, meditáis en ello... ¿Por qué os insulta? Quizá tenga razón. Entonces debéis estarle agradecidos, no enfadaros. Quizá se equivoca. En ese caso, ¿por qué tenéis que encender vuestro corazón con ira por su equivocación? Las emociones no van a ayudaros a convertiros en una individualidad integrada. No os van a proporcionar un alma de granito. Seguiréis siendo un trozo de madera muerta que se mueve de un lado a otro de la corriente, sin saber por qué. Las emociones os ciegan igual que lo hace el alcohol. Pueden tener buenos nombres como amor, pueden tener malos nombres como ira, pero de vez en cuando necesitáis enfadaros con alguien, eso os alivia. En la India, a veces se ve a los perros haciendo el amor en los caminos, la gente les tira piedras. Sin embargo, esos pobres animales no causan ningún daño a nadie y realizan un ritual biológico que también vosotros, realizáis... lo que pasa es que ellos no tienen que ocultarse en casas, y lo hacen bien... Una multitud los rodea para tirarles piedras, golpearlos... ¡extraña conducta! La gente necesita estar enfadada de vez en cuando, así como de vez en cuando necesita estar enamorada, y de vez en cuando odiar a alguien. Vivid, bailad, comed, dormid, haced las cosas tan totalmente como os sea posible. Y recordad una y otra vez: siempre que os sorprendáis creando algún problema, huid de él, de inmediato. Una vez que os metáis en un problema, será necesaria una solución. Y aunque la encontréis, de esa solución volverán a surgir mil y un problemas. En cuanto equivocáis el primer paso, estáis en la trampa. Siempre que veáis que os estáis metiendo en un problema, daros cuenta, conteneos, corred, saltad, bailad, pero no os metáis en él. Haced algo inmediatamente para que la energía que estaba creando los problemas fluya, se deshiele, se derrita y regrese al cosmos. Una persona que jamás se enfada y continúa controlando su ira es muy peligrosa. Cuidaos de ella; puede mataros. Si vuestro marido jamás se enfada, denunciadlo a la policía. Un marido que se enfada a veces es un ser humano natural, no hay que sentir miedo. Un marido que jamás se enfada, un día, de repente, saltará para asfixiaros. Y lo hará como si estuviera poseído por algo. Los asesinos llevan siglos diciéndole a los tribunales: «Hemos cometido el crimen, pero estábamos poseídos. ¿Quién los poseía? Su propio inconsciente. el inconsciente reprimido, estalló. La sensibilidad crece con la percepción. Mediante el control os apagáis y morís... Eso forma parte del mecanismo de control: si estáis apagados y muertos, entonces nada os afectará, como si el cuerpo se hubiera convertido en una ciudadela, una defensa. Nada os afectará, ni el insulto ni el amor. Pero ese control se produce a un coste muy grande, innecesario; pasa a ser todo el esfuerzo en la vida: cómo controlaros... ¡y luego morir! El esfuerzo completo del control os consume toda la energía, y luego simplemente morís. Y la vida se transforma en una cosa apagada y, muerta; de algún modo lográis continuar. La sociedad os enseña control y censura, porque un niño se controlará cuando siente que algo está censurado. La mente puede practicar el juego de estar en silencio; puede practicar el juego de estar sin pensamientos, sin emociones, pero simplemente están reprimidos, completamente vivos, listos para saltar en cualquier momento. Las así llamadas religiones y sus santos han caído en la falacia de aquietar la mente. Si seguís sentados en silencio, tratando de controlar vuestros pensamientos, sin permitir vuestras emociones, sin permitir cualquier movimiento en vuestro interior, despacio, despacio, se convertirá en vuestro hábito. Este es el mayor engaño que podéis daros, porque todo sigue exactamente igual. Nada ha cambiado, aunque da la impresión de que habéis pasado por una transformación. Otra cosa es la meditación, pero luego hablaremos sobre eso...

Osho Emociones

BULIMIA

2011-11-16T19:32:00.002+01:00

La relación que mantenemos con la comida es un fiel reflejo de la relación que tuvimos con nuestra madre cuando fuimos amamantados. El bebé asocia desde el principio las ideas de comida y amor.

La persona que sufre bulimia siente permanentemente la necesidad compulsiva de ingerir alimentos: quiere comerse a su madre (es un problema afectivo) porque tiene miedo de ser abandonada, pero por otra parte, no acepta ni quiere a la mujer que hay en su madre...En definitiva, ante este dilema busca un sustitutivo físico atiborrándose de comida de manera precipitada y excesiva, hasta tal punto, que necesita vomitar para seguir comiendo.

El bulímico/a intenta controlar sus angustias a través de la comida. Cuando sufre una tensión, cuando tiene una carencia o se siente frustrado, cuando siente miedo e inseguridad, siempre recurre a la comida, es como si quisiera regresar, inconscientemente, a los momentos de su infancia cuando los brazos de su madre le proporcionaban todo.

Recomendaciones para recuperar la salud física, emocional y espiritual:

En los momentos de crisis el bulímico/a ha de tomar conciencia que lo que pretende es corregir el desequilibrio entre la necesidad de su madre, el miedo a ser abandonado/a y el rechazo de aquella.

Han de dejar atrás conscientemente la infancia y la juventud y volverse adultos.

Pero fundamentalmente lo que necesitan es aceptar su principio femenino y aceptarse como ser sexual. El amor y la aceptación incondicional son imprescindibles.

Extraído del libro CONOCERNOS ¿qué nos quiere decir el cuerpo con la enfermedad?

EL HOMBRE NO TIENE LIBRE ALBEDRIO

2011-11-10T11:22:00.004+01:00

Se nos ha dicho muchas veces que el hombre tiene libre albedrío. Sin embargo esa libertad es un atributo que corresponde a la cuarta dimensión, y no a mundos de expiación, como la Tierra, donde los espíritus encarnados en la materia no recuerdan quienes son, no poseen visión de totalidad, ni tampoco el discernimiento necesario para construir su destino.

Antes de encarnar en la Tierra, una entidad espiritual escoge la forma más adecuada de aprender lo que le falta. Según sea el proyecto, selecciona a los padres que le darán un cuerpo, el medio ambiente que le brindará apoyo, y las experiencias que tendrá que vivir para transformarse y crecer. Desde el Espíritu tiene la visión holística que le permite planear, entonces el diseño de su misión lo hace en forma parecida a como se tienden los rieles de un tren. Por esa carrilera fluirá su vida, con paradas obligatorias para dejar ir algunas relaciones y recoger a los pasajeros que tomarán parte en la siguiente actuación.

Una vez nacemos, las condiciones fijadas difícilmente pueden ya alterarse. No está en nuestras manos cambiar de familia, de nacionalidad, o de raza. Tampoco podemos modificar el cuerpo y la cara que tenemos, ni la fragilidad o fortaleza de nuestra constitución física. Nuestro ADN trae ya una información que codifica el grado de inteligencia, el talento y las inclinaciones de un recién nacido. De ahí en adelante, la vida nos muestra un rumbo y nos va llevando de una experiencia a la siguiente. El viaje puede ser difícil, cuando, en vez de aceptación, hay rechazo a nuestro programa evolutivo, y creamos fricciones que generan enfermedad y sufrimiento. O puede realizarse en la felicidad del aquí y el ahora, si aceptamos la vida como llega, y aprovechamos al máximo las oportunidades.

Las circunstancias que vivimos en este plano no son opcionales. Si escoges un camino, ¿están abiertas para ti todas las puertas? ¡No es así! La experiencia enseña que solamente encuentras acceso libre a las oportunidades que te corresponden. Pasamos de un rol al siguiente, desempeñándonos como hijos, padres, miembros de familia, amigos, compañeros de trabajo, y ciudadanos de la tercera edad, sin poder evadir ninguna experiencia, por dolorosa que esta sea, ni saltarnos ninguna etapa del recorrido. Cada faceta la pulimos lo mejor que podemos, pero siempre situados dentro de un marco que limita nuestras posibilidades.

La última estación de tercera dimensión se llama “la entrega”, allí el “hágase Señor tu voluntad” debe convertirse en acción consciente. La tarea es aceptar todo lo que en cada momento nos traiga la vida. Esa entrega total no es un sacrificio, si comprendemos que no hay nada que perder, ni existe una mejor opción que estemos cancelando. La voluntad del Padre está respaldada por la perfección de un plan maestro, si confiamos en él, podremos vivir sin luchas, ni conflictos interiores, sumergidos placenteramente en las aguas tranquilas de nuestra propia paz. Saber vivir es entonces disolver todo rechazo, y aprender a amar nuestro programa evolutivo.

Eso incluye: aceptarnos a nosotros mismos y amar nuestro cuerpo con todas sus características. Aceptar a los demás como son, sin pretender cambiarlos, y reconocer en ellos a nuestros entrenadores, que trabajan para hacer de nosotros los campeones del amor en acción. Además es fundamental aceptar cada evento nuevo como parte del engranaje perfecto para el cumplimiento del plan divino.

Cuando el hombre ha completado su aprendizaje y ya no tiene asuntos pendientes en este nivel de existencia, adquiere la libertad de regir su propio destino. Entonces es posible hablar de libre albedrío. Al trascender este nivel tridimensional, las posibilidades se amplían, y estarán ya regidas por las leyes de creatividad de cuarta dimensión. El libre albedrío se fundamenta en la capacidad de concentrar el pensamiento en lo que se desea, y mantener firme ese enfoque, sin dejar que se contamine con dudas, o con los condicionamientos de la mente lógica. Con el dominio del pensamiento, el individuo se convierte en co-creador de su propia realidad, porque “el poder del Padre actúa a través de él, y se hace uno con él”.

Noticias de la Ascensión, por Hortensia Galvis

La Ciencia reconoce la importancia de la meditación

2011-11-04T12:45:00.001+01:00

Aunque pueda sonar llamativo, de acuerdo con la información disponible en una de las bases de datos más respetadas dentro de la comunidad científica internacional hasta la fecha se han publicado más de 1800 trabajos científicos sobre la meditación.

Para el doctor Claudio Naranjo, médico psiquiatra, investigador y uno de los pioneros de la psicología transpersonal, la meditación puede hacer grandes aportes a la ciencia y la educación.

Un cuento sufí –de la doctrina mística del Islam– relata la historia de Nasrudin quien pierde sus llaves en el camino, y las empieza a buscar debajo de la luz del farol. A medida que pasa el tiempo se suman vecinos a ayudarlo a encontrarlas, pero luego de mucho tiempo, la búsqueda ha sido en vano. Finalmente, uno de los vecinos le pregunta a Nasrudin, “¿Seguro que las perdistes aquí?”, “No”, responde Nasrudin. “¿Entonces por qué las buscas aquí?”, le preguntan, y el responde: “Porque en esta esquina hay luz, mientras que la otra esquina está muy oscura.”

En cierta medida, el relato refleja los condicionamientos que regulan la mente y el comportamiento humano en la vida cotidiana, en el modo en que se imparte la educación a los niños y la manera en que se ejerce la práctica científica, entre otros ámbitos de la vida, según se destacó recientemente en la conferencia “La meditación, su importancia en el campo de la ciencia y la educación”, brindada por uno de los pioneros de la psicología transpersonal, el doctor Claudio Naranjo, en el auditorio de la Facultad de Medicina de la UBA.

Para el médico psiquiatra Naranjo, que ha sido investigador de la Universidad de Berkeley (Estados Unidos) y es fundador del Instituto SAT de psicoterapia integradora, la meditación constituye una herramienta que puede ayudar a “encontrar las llaves” allí donde se encuentran y no dónde es más fácil buscarlas. De acuerdo con Naranjo la meditación puede servir “para que el mundo científico pueda distinguir entre la ciencia propiamente tal y el cientificismo dogmático”. Asimismo consideró de gran relevancia el aporte que las dimensiones de la meditación pueden hacer en el campo de la educación tales como “la paz interior, la atención a las propias vivencias y otras que favorecen no sólo la salud mental, sino también el desarrollo interior de las personas, más allá de sus capacidades de producción.”

Estudios científicos sobre la meditación

Durante la conferencia, se subrayó que si bien muchos científicos consideran a la meditación un fenómeno muy abstracto, hasta la fecha figuran más de 1800 trabajos publicados en PubMed, una de las bases de datos más respetadas dentro de la comunidad científica. Estos estudios incluyen evidencias sobre los efectos de la meditación en la conciencia y en la atención, entre otras habilidades.

Por ejemplo, un trabajo publicado en el Proceedings of the National Academy of Science –realizado por investigadores de la Universidad de Wisconsin en Estados Unidos– se centró en el estudio comparativo de la actividad cerebral de personas que habían realizado meditación en prolongados períodos de tiempo frente a personas que no habían meditado. El análisis de los encefalogramas mostró que la actividad cerebral en ambos grupos era diferente.

Otro trabajo publicado por el grupo de R. Davidson en PLOS Biology revela que la práctica de la meditación afecta la capacidad de atención en estado de vigilia. Tras realizar una serie de ejercicios, los autores del trabajo observaron que los meditadores tienen una mayor capacidad para discriminar entre dos objetos que son expuestos en un muy breve lapso del tiempo. De acuerdo con los investigadores, los meditadores tenían esa habilidad dado que la energía del cerebro estaba concentrada en la atención focal y no tanto en pensamientos discursivos o en emociones.

Asimismo la revista PLOS One publicó en 2008 los resultados de un trabajo realizado en el campo de la biología molecular. En el estudio –que tuvo lugar en el Hospital General de Massachussets por científicos del Instituto Benson-Henry de Medicina Mente-Cuerpo– participaron personas que habían practicado meditación a lo largo de un lapso de entre 4 y 20 años, y otras que habían tenido poco o nulo acceso a esa práctica. En ellos se evaluó la respuesta de relajación, que es la opuesta a la respuesta de estrés, por medio de análisis de genómica funcional en muestras de sangre. Lo novedoso del estudio fue el concepto de estudiar a la respuesta de relajación por sí misma, ya que siempre se la contemplaba como un fenómeno que se origina luego de un episodio de estrés. Los investigadores descubrieron que los meditadores poseían un perfil de expresión genética característico en la sangre que permitía diferenciarlos de lo no-meditadores o de las personas que habían participado de un curso de meditación breve (8 semanas). Tanto en éste como en los otros estudios se concluyó que el tiempo dedicado a la meditación correlacionaba de manera positiva con los efectos que se estudiaban. En otras palabras, los efectos de la meditación son acumulativos, esto es, que es necesario realizar una práctica constante para ver sus resultados.

Por otra parte, fue importante detectar que los efectos derivados de la meditación se manifiestan también en el estado de vigilia, o sea cuando no se está meditando, por lo que se concluyó que la meditación posee efectos directos sobre las actividades diarias.

Por otra parte, desde el 2002 la revista Nature incluye en sus revisiones a la meditación como una actividad a través de la cual se influye al sistema nervioso.

Una de las iniciativas que ha fomentado el avance del estudio científico de la meditación proviene del Instituto Mente y Vida, con sede en Estados Unidos. Este instituto promueve la colaboración entre científicos y destacadas figuras del budismo que tienen como objetivo ampliar la comprensión del conocimiento a fin de generar un aporte no solo para el avance de las ciencias sino del desarrollo humano en todas las dimensiones de la vida.

En el prólogo del libro “Emociones destructivas” de Daniel Goleman (Editorial Vergara), el Dalai Lama escribe: “El budismo y la ciencia no son visiones contrapuestas del mundo, sino enfoques diferentes que apuntan hacia el mismo fin, la búsqueda de la verdad. La esencia de la práctica budista consiste en la investigación de la realidad, mientras que la ciencia, por su parte, dispone de sus propios métodos para llevar a cabo esa investigación. Tal vez, los propósitos de la ciencia difieran de los del budismo, pero ambos ensanchan nuestro conocimiento y amplían nuestra comprensión”. Y agrega: “Como demuestran los diversos encuentros organizados hasta el momento por el Instituto Mente y Vida, son muchos los ámbitos en los que el budismo puede contribuir al conocimiento científico”.

Meditación y ciencia

De acuerdo con Naranjo, a través de la meditación la ciencia podría despojarse del cientificismo: “Llamo cientificismo a una arrogancia que históricamente se desarrolló en la ciencia cuando libró su batalla contra la fe, en los orígenes del iluminismo, en los siglos de las luces, en el siglo de Voltaire, cuando se destronaron a los reyes, cuando se cuestionaron a las autoridades eclesiásticas como nunca antes. Es la única forma que tuvo la razón para triunfar, empleando argumentos envueltos de un autoritarismo equivalente de signo contrario. El dogmatismo religioso fue combatido con el dogmatismo de la razón.”

Sin embargo, el profesor Naranjo, señaló que en la actualidad hay algo anacrónico en ese dogmatismo científico. “Los científicos suelen sentir que no se pierden mucho con descartar sobre aquello sobre lo cual la razón no puede pronunciarse, y los del mundo de la intuición sienten que los científicos se pierden mucho porque una persona que tiene despierto ese otro sentido de la intuición, abierto al camino de la experiencia se puede acercar a esa sabiduría que equivale a una vida plena”, afirmó.

Para el experto, a la ciencia le falta capacidad de síntesis y suele separar la razón de la intuición, cuando ambas capacidades podrían integrarse. “En la ciencia está esa tendencia de no “ver cosas demasiado difíciles, de no buscar la llave ahí donde está oscuro, sino más bien a la ‘luz de las lámparas’, a la luz del intelecto”, destacó. Y agregó que la meditación puede contribuir a esa capacidad de síntesis de las diversas dimensiones de las personas (intelecto, emociones e instinto, entre otros aspectos) tanto en el campo de la educación como en la práctica científica.

“Hay en cada persona una falta de paz, y esa falta de quietud y de estar en paz consigo mismo y con la vida no es algo irrelevante a la paz del mundo. Entonces la quietud es una practica meditativa que tiene muchas formas, está en muchas tradiciones como el hinduismo, el budismo, el taoísmo y sufismo, entre otras”, indicó Naranjo. Y agregó que la quietud –que es un aspecto de la meditación- cura automatismos del pensamiento y de la actitud.

“Estamos siempre en movimiento, estamos haciendo siempre esto, siempre haciendo aquello, y no nos damos cuenta de nuestra compulsión del hacer, de movernos, de la compulsión de querer llenar el vacío de nuestro ser con algo, con el próximo movimiento, con el próximo proyecto, con el próximo logro, con el próximo pensamiento. Pascal lo dijo hace siglos:’el problema del mundo es que la gente no sabe quedarse quieta en su cuarto’”, destacó el médico psiquiatra.

Pero no solo interesa el quedarse quieto, el detener la mente, el silenciar el pensamiento, interesa también lo que parecería que es lo contrario, afirmó Naranjo. Y prosiguió: “Se puede decir que hay en la meditación una dimensión que va de la luz roja del ‘quieto’ a la luz verde de ‘la invitación a fluir (dejar fluir la mente)’. Se trata de una complementariedad que la conocen muy bien los meditadores, sobre todo en la tradición Zen, en la que se insta a una imagen que se usa mucho que uno debe dejar que la mente sea como el cielo que es móvil e imperturbable pero por el cual pasan las nubes, como una entrega a la corriente de la vida.”

“Es como una invitación a dejarse llevar por algo desconocido, invitar a que entre en funciones una parte de nuestra mente que puede entrar a sustituir el pequeño Yo cotidiano y en esos momentos en que entra en operación esa parte, decimos que son momentos de inspiración. Entonces eso es una dimensión de la meditación que tiene esa polaridad, del signo ‘Pare’ y el signo ‘Siga’, pero que son una complementariedad, porque mientras más logramos quietud, el poder estar sin hacer, más logramos no ser esclavos de la acción compulsiva habitual”, explicó Naranjo y agregó que desde su punto de vista las personas que están interesadas en el estudio de la meditación están descubriendo que donde hay más meditación es en el budismo.

Asimismo destacó que “el budismo es la religión de la meditación por excelencia, el articulo supremo es ‘mejora tu mente’, y la manera de mejorar tu mente es la meditación si se quiere llegar a otro plano de la existencia.”

Según Naranjo, el que se interesa en estudiar la meditación, se hace un poco creyente de que la meditación sirve. “El hecho de que haya correlatos neurofisiológicos ya es un indicio de que es real. Creo que la cercanía entre la comunidad científica y la comunidad de quienes practican meditación inspirará un poco de fe de ese ideal humano que es más solidario”, aseguró a la Agencia CyTA. Y subrayó que desde el punto de vista de la investigación, la meditación libera la intuición por lo cual “puede que haya una ayuda a la capacidad inductiva en la ciencia.”

Por último, abogó por una “ciencia menos arrogante en su denigración de lo que no se comprende o aún no ha sido comprendido” y destacó que para la ciencia sería útil mostrar “la capacidad de estar abierto a todas las ideas. Ser riguroso, y tener una apertura, al mismo tiempo.”

Para el Médico Psiquiatra Claudio Naranjo, que ha sido investigador de la Universidad de Berkeley (Estados Unidos) y es fundador del Instituto SAT de psicoterapia integradora, la meditación constituye una herramienta que puede hacer grandes aportes a la educación y a la ciencia.

Revista Salud y Bienestar, por Marisa

ASTIGMATISMO

2011-10-31T11:54:00.002+01:00

Este problema ocular se caracteriza por una visión “deformada” de los objetos.

El que padece astigmatismo tiene dificultades psíquicas entre la vida interior y la vida social. Entre uno mismo y los otros. Tiene dificultad para ver las cosas (o a sí mismo) como son en realidad, de una manera objetiva, ya que no las ve lo mismo para él que para los demás. “Me niego a ver uno de los aspectos de la realidad tal como es, quiero deformarla”. También le cuesta mucho aceptar un cambio proveniente de otro y ver si es adecuado o no para él. Sin embargo, si el cambio lo realiza él, se adaptará de inmediato, sin problemas. El astigmático es una persona muy susceptible, que se siente herido con facilidad. Puede tratarse de alguien que siendo niño tomara la decisión de no dejarse influir por los demás y adoptara la actitud de ver la vida solo a su modo. “No quiero contar más que conmigo mismo”.

Recomendaciones para recuperar la salud física, emocional y espiritual:

Aprender a ver las cosas de manera objetiva, intentando ver también por los ojos de los demás. Aceptar que otras personas no estén de acuerdo con nosotros, sin que por ello pierdan valor ante nuestros propios ojos.

Extraído del libro CONOCERNOS ¿qué nos quiere decir el cuerpo con la enfermedad?

El Camino Del Guerrero

2011-10-25T20:06:00.001+02:00